" Tout le chemin de la vie,
c'est de passer de l'ignorance à la connaissance,
de l'obscurité à la lumière,
de l' inaccompli à l'accompli,
de l' inconscience à la conscience,
de la peur à l'amour "
                                                        Frédéric Lenoir
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​​- Rechercher la spontanéité et la simplicité
- Devenir intime avec soi même
- Lâcher prise
- Vacuité

​Le taichi chuan que nous enseignons est une synthèse de plusieurs enseignements.



C'est une méthode qui puise ses sources dans la tradition orientale et occidentale et qui va servir à renforcer la vitalité.



Etudes d'enchainements, de postures, de déplacements qui alliés au contrôle de la respiration et d'un esprit en unité permettent d'apprendre à lâcher prise, faire le silence en soi afin de retrouver la simplicité et la spontanéité de l'enfant



Aucun effort physique n'est nécessaire, les mouvement fondus-continus conduisent à la fluidité, une souplesse physique, la motilité et à la pacification du mental. Il s'ensuit alors une détente psychologique et un état intérieur que l'on peut qualifier de calme et dynamique.



Le taichi chuan est une ancienne forme de combat qui était destinée autrefois à la self-défense. Depuis les années 1960 le taichi est plutôt devenu une pratique de développement personnel. On définit le taichi chuan comme la boxe de l'ombre, par allusion à la lutte intérieure de l'homme vers la lumière. On peut le définir aussi comme la danse de la vie. C'est surtout  une méditation en mouvement amenant progressivement à un état de calme et de sérénité.



Il favorise la concentration, améliore les fonctions du cerveau, assouplit les muscles, renforce les tendons et remplit le corps tout entier de vitalité. De plus s' il est pratiqué sincèrement et de façon assidue il aide à gérer le stress et à prendre de la hauteur.



Notre pratique, la forme simplifiée, vient de la lignée du style Yang de yang Cheng fu., elle a été synthétisée par le professeur Cheng Man Ching. Cette forme regroupe les enseignements essentiels d'inspiration Taoiste et est orientée vers la recherche de l'épuration, de la douceur et du non agir. Tout en restant fidèle aux enseignements du professeur Cheng, Monsieur Wyckaert y a ajouté des éléments de sa propre expérience des arts martiaux qu'il pratique depuis 40 ans.



La pratique comporte plusieurs étapes. Afin de les aborder sereinement nous divisons l'enseignement en 6 phases :



- Les exercices de bases, les mouvements préparatoires

- Les exercices énergétiques, Qi Gong

- Le travail de la forme, les enchainements de mouvements

- Les poussées des mains, Tui shou

- Les formes libres à 2,  San shu

- Les techniques complémentaires Zazen, Ritsu Zen



Et encore.... pour ceux qui le souhaitent.

-Applications martiales -Self-défense